不用那些玄学的东西来解释，看看佛洛伊德学说就知道。人是由本我，自我，超我构成了完整的人格，本我代表了人的原始本能能冲动（人都是自私的），超我代表了道德部分（希望做好人、做别人认可的人），自我则代表了人有意识的部分。
如果经常看动物世界就会知道，每一种动物都是很不容易的，物种进化几万年早就达成了平衡。 地球上的动物唯有人类利用高智商打破了平衡，破坏自然，肆意浪费，用极其残忍的方法杀死、虐待动物。霍金说过，人类自私、贪婪的本性将使地球的资源枯竭。 在深圳霸王农庄，吃鳖的时候是当着食客的面将活鳖按在滚烫的油水里，以后再也没去过。 你可以不是一个素食主义者，不是一个环保主义者，但是，每个人应当检点自己的行为。 如果真有2012，那也是上帝对人类的惩罚，就像基督教所说的，人是有罪的。不但人类是上帝创造的，世上的万物都是上帝创造的，不应允许任何自私、愚蠢、无知、自大的动物胡作非为。
围绕善恶这个话题展开的讨论，让我既感到意外，更感到好奇。 我自己从来不谈善恶，因为我无法也不敢去谈自己并不理解的东西。我看到的事实是： 1、极其邪恶的事情，有时十分必要而且有益；善的事情，有时不仅给自己也给他人带来伤害。 2、世俗所谓善恶，实质是这么个逻辑：凡与自己相同、相似的，叫做善；凡与自己不同的，叫做恶。因此，强烈的善恶观念，往往是极端自我为中心的产物，是一个人被自我观念死死困住的表现。也因此，善恶，总是被世人用作抬高自己、打击别人的口实。同样因此，最邪恶的罪行，总是最富于正义感的人以除恶扬善的名义做出的。 3、善恶，是一把相当糟糕的尺子。如果借助这么个东西，笨拙地衡量世间万物，只能让一切变得更加模糊、混乱、不可理解。 我隐约觉得：在善恶之上，有更为真实、牢靠的逻辑；真相，超越了善恶，超越了世俗的思维框框。 我隐约发现：安静，安静才能听到、看到真相。说话、写作、思考、思辨，这些都是声音，嘈杂的声音。在这一片嘈杂声中，人听到的一切，不过是自己的声音；看到的世界，不过是镜子中反射出的自己的影子。 思考、思辨，总是让人远离而不接近真相，我相当反感它们。
niming兄台小恙已愈？咱们继续侃！ 在大伙的共同努力下，本贴主题暂从爱因斯坦转入善恶。 《金瓶梅词话》第一回就说“善有善报，恶有恶报，天网恢恢，疎而不漏”。这里的善，显然指的是社会人际关系中的善，即利于他人。那怎么叫利人呢？肯定得有个度，即满足别人的适度需求，过分要求当然不行，同时也不能损害第三人甚至动物界的利益。而度的掌握却非常之难，往往与社会观念与规则有关，比如小潘与西门相好，两厢情愿，但难容于社会，在来自社会各个方向的作用力下，最终未得善果，成为写入历史教材的反面典型。 日常生活中，我们也经常遇到善不善的考验。我经常周六带女儿去少年宫，在地铁出口有一对男女吹埙乞讨，着衣扮相甚为可怜，虽然那埙吹得毫无艺术成分。第一次看到时，女儿有意施舍，我果断无视而过。我想那一刻，女儿一定会在内心拷问老爸的善心哪儿去了。后来有一阵她迷上了可可西里牦牛队的故事，看得热泪奔流，我不失时机地指出，老爸参与创办的海洋部落的叔叔阿姨们曾间接资助过他们（有一次深圳海友FB余款采纳我的主意捐给了北京的自然之友，这个组织曾是牦牛队在北京的主要资助组织者），为我在女儿心目中的善评大大拉了一把分数。 其实我也不懂什么叫善。书柜里有本《良心论》躺了十几年也没真的读过。刚才查了Wikipedia，一大堆生词，也没看出所以然。以前学气功，知道善有三个层次，一是行善，即为别人做点实事，让人家不得不感谢你，二是心善，即做好事不留名，就像最近的黄杉挺举哥那样，三是纯善，即达到心无善念而随心所欲不逾善矩，可能就是老子说的德为善（德，道之行也）。 不知自己想说什么意思，还是听大家之言吧。
己所不欲，勿施于人。即为善，为仁。 子贡问曰：‘有一言而可以终生行之者乎？’子曰：‘其恕乎。己所不欲，勿施于人。” 这是所见对善，仁，等最本真，最自然的理解了。 西方对善与恶一般都视为习俗，即nomos，是可以随时会变的东西，类似于意识形态。尼采更有大作：论道德的谱系。道德虚无主义其实是一脉相传的。 即把道德贬为真理之下。真理一出，谁与争锋？最后整出个上帝来，也是有来由的。 真正的哲人一脉，即真正追求真理的成熟者，对此，也只能抱之苦笑，谁知道种下的种子，会长出什么来呢。
中国人就是喜欢这种玄的东西，一种空灵模糊的东西，这种感觉自以为得道了。 纵观历史上的大恶人，严嵩，蔡京，和申这些只是当时时代的产物而已，好多东西都不是好坏善恶而分的。 说近点三株口服液在90年代中的倒下，也是时代的产物，出了这么大的一个资本家不打倒你才怪。
谢谢tradeworld朋友： 1、“西方对善与恶一般都视为习俗，即nomos”，这一点我不知道，受教了。 2、“己所不欲，勿施于人。即为善，为仁。”我非常认同这种说法。“感同身受”，则是我自己爱用的说法。两种提法，我感觉内里是一致。 3、但是，我并不认同“道德虚无”这种提法。不知这样表达是否恰当：我的立场是，当“己所不欲，勿施于人”这一原则与“习俗上的善恶标准”发生冲突时，我选择站在“己所不欲，勿施于人”一边，而不是在“习俗的善恶标准”下苟且，为此我愿意付出相应的代价。感谢tradeworld朋友帮我找到一种方式澄清自己的想法。
hylt兄，谢谢挂念。我的“小恙”还没全好，但是，与兄长有约在先，不能食言。 一、 与兄长不同，我没有宗教信仰，也不曾有过个人修行的经历。但是，不记得在哪里听到过这样一句话，给我以极大触动：“你们世人的祈祷，实际全然是一种抱怨；你们所求来的，其实只是一种惩罚。你们从未真心悔改自己的错误！” 比如，我发现，给女儿辅导数学的时候，自己时常大发雷霆。表面看来，我在履行家长的责任，发火也是为了孩子好。以世俗的标准衡量，没什么错，至多方法欠妥。 但是，自问一下：我这么做的时候，心中究竟有什么？是纯粹的爱吗？不是！绝对不是！ 我在自己心中看到是：女儿并不象我自己那样擅长数学和推理，这让我非常失望。我不能接受，自己脑子里流畅的推理，在她那里竟然如此阻力重重。我不能接受，事情的进展和我的预期如此不同。事情竟然不受我的控制和摆布，这让我焦躁、恼火、愤怒。我看到的是自己的专横和控制欲、是毫无耐心的任性。 其实，孩子所需要的，难道不就是一点点帮助吗？而我在做什么？究竟是在帮助，还是在发泄自己的任性？ 孩子不是一个人吗？这样对待自己生活中的伙伴，公正吗？对骨肉至亲尚如此，对待生活中其他伙伴，有多少时候我是公正的？不管我的言行从世俗标准看来如何妥帖，自问：我那么说、那么做的时候，心中究竟有什么？我每每意外地发现：自己并不象原先以为的那样无辜，应当痛心忏悔的事情很多！ 二、 兄长提到《金瓶梅词话》，让我想到了网上流传的一则轶事：1962年8月，毛泽东第五次提到《金瓶梅》，认为这本书没有传开，不只是因为它的淫秽，主要是它只暴露黑暗，虽然写得不错，但人们不爱看。 是的，一点光亮都没有，一丝希望也没有。 前不久，又见一篇文章，说是甲午战争爆发前后，日本间谍宗方小太郎在呈送天皇的《中国大势之倾向》中指出：自明以降，中国全民丧失信仰，人心腐败已达极点；国家是人民的集合体，人民是国家组织的“分子”，“分子”即已腐败，国家岂能独强？我不通日文，无法查证原文出处，仅将网上流传的文本照录： 依宗方之见，中国之革新虽为世人看好，以为必将雄起东方，成为一等大国，但实非如此。察一国，如同察一人，就先洞察其心腹，然后其形体，表里洞照，内外兼察，始可说其国势所趋。今中国之外形，犹如老屋废厦加以粉饰，壮其观瞻，外形虽美，但一旦遇大风地震之灾，则柱折栋挫，指顾之间即将颠覆。 中国官场贿赂成风，政以贿成。明太祖剥皮揎草，雍正帝则创养廉银，以期高薪养廉、杜绝聚敛，但滔滔之势，非区区制法所能禁遏。中国士大夫，本为国家精英栋梁，口尊孔孟之学，却无非是做官之敲门砖而已。一旦得其位，却并不行其道，倡圣贤之言，行荀且之事。其中间或有人大声呼吁，却大半以反贪腐而博其虚名，以博其虚名而图实利。 宗方以为导致此种老朽之大原因，在于千百年来日积月累之人心腐败。中国之精力，全耗于形而之下之事，崇尚虚华，拜金风靡，国不似国，民不似民，国家外形虽日新月异，实是一虚肿之人，元气萎靡，不堪一击。宗方坦言，国家乃人民之集合体也，人民即国家之‘分子’，‘分子’即已腐败，国家岂能独强？ 宗方此论，切中要害。中国之贪腐，实与君主、共和之法统无关，与专制、民主之政体无关，与满人、汉人之族无关，而与全民贪腐之心有关。 人人皆以当官揽权为至要，挤入仕途者大贪，末入仕途者小贪。人人所切齿者，貌似痛恨贪腐，实则痛恨自己无缘贪腐，痛惜自己贪腐太少。有何等土壤，即有何等收成；有何等人民，即有何等政府。国家之风气，但知指天画地，痛责当道之人，仿佛世风日下，与已无关，却不知防微杜渐，正在于‘匹夫之责’四字。卖官鬻爵，贪污受贿，执法犯法，此乃庙堂之贪也；米中掺沙，酒中灌水，鸡鸭里硬塞碎石，此乃匹夫之贪也。庙堂之贪，败坏法纪，匹夫之贪，败坏常纲，而匹夫犹愤愤不平于庙堂之贪。 http://blog.sina.com.cn/s/blog_55f659990100tf0t.html 还见到一篇文章，题为《非洲人眼里的中国人》，谈的是非洲人对中国人的九个印象。 http://blog.sina.com.cn/s/blog_46904e310100d3y4.html 上述种种，无非揭示中国社会的现实。 我心实忧！然而，每每听到毫无是非的言论，虽甚不取，但一想到这样说、这样想的人处于怎样的生存状态，也就多了几分同情和容忍。我的说法是：不能苟同，但“无可厚非”。 hylt兄，讨论这些，实在超出了我的能力所及，是我所不能胜任。但是，在其他问题可以有误解，不必过于认真，在这个问题却不能含糊。一如兄长所言，我只能勉强多“侃”几句，以免在如此重大的问题上，自己的言论产生或左或右的误解，进而给他人带来不好的影响。
下图是气功学者庞明先生画的人的意识时空结构及其与个体生命活动关系示意图（《混元整体理论》第257页，国际文化出版公司1994年8月第1版）： 这幅图只描述个体的情况，尚未扩展到社会层面。仅此已可看出何等复杂。
根据我的猜想，如果把交易牵扯到玄学甚至宗教和神秘主义，那说明在交易上遇到了极大的困难。当然大家可以提出反驳。猜想与反驳，这才是科学发现的逻辑。 经济学是社会科学的明珠，交易自然应划归为社会科学，而宗教和哲学属于人文范畴。 对交易的本质看法可以归结到一些世界基本的问题，其中包括世界是决定论的还是非决定论的，当然这些问题在理论物理界目前也没有定论。 但没必要因为这些暂时没有定论的问题而去求助于宗教和玄学，对交易毫无意义。当然，宗教也许在道德领域和日常行为上有一定用处或或帮助。 刚看到一句话，据说是霍金的语录：““我注意过，即便是那些声称一切都是命中注定的而且我们无力改变的人，在过马路之前都会左右看。”” 回归到交易。真不能被证明，只有伪可以被证明，这是波普尔哲学思想的核心。也就是控制风险是第一要所，止损和资金管理都是为这个服务的。 再涉及到个人，波普尔语“每一个人只有为自己可选择的志业而牺牲的权利，但任何人都没有权利去鼓励别人为一个理想而牺牲。 ”。 而对那些宣称找到终极真理并力图推广和实现该真理的的XX大师XX领袖XX主义，”企图缔造人间天堂的结果无一例外造成人间地狱，它导致不宽容。“