超越生死——科学观察身体所形成的特殊智慧

Discussion in 'Thoughts and Love' started by luli395, Jul 22, 2012.

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    彻底地观察身体,从头顶到脚底,再从脚底到头顶,观察整个身体的自然运行过程,可以发现它只是自然的元素和一系列的生化反应。例如吃下食物,肠胃里就在进行生化反应,然后血液把营养输送到身体的各个部分。无论从外在的发毛、指甲、牙齿、皮肤,还是内在的消化、血液、肌肉和骨骼等,这些都只是自然的元素,它们依照本有的规律性,随着时间和内外环境进行变迁。
    佛陀教导的核心之一,是要了解身体的自然属性,看到它在本质上只是“色法”,并不属于我。依照佛法的实修原则,禅修者要把身体的各个方面看清楚,直到完全清楚地认识到它只是自然的元素。身体的任何一个部位以及细节都是自然的元素、纯粹的色法,这一切都随着因缘条件在变化。
    了解身体的这些本质,了解纯粹的人类身体,就能解除藉由身体而来的一切痛苦。本来,纯粹的身体并不带来痛苦,对心对身体产生了错误的认知,认为身体是自我,这才是真正的苦因。当人们以错误的方式看待身体时,心中就会产生痛苦与忧虑。观察身体,当其出生后,它就依照本有的规律,进行着生老病死的演化。人类无法改变人体的自然属性,它总在生老病死中运行。人体的规律是客观的事实,禅修者越是了解这些规律,越是深入细致地观察,就越能深入地了解到身体本来就具有的自然属性。
    在一切时中观察身体的自然属性,这种观察要非常细致,身体的某个部位,如果心还没有完全了解它的色法性质,就需要反复地观察和研究,一点一点地逐渐理解。行走时,站立时,坐卧时,饮食时,总之,身体的每一个时刻都是观察的机会。真切地看着它,以体悟其纯粹的自然属性。
    观察可以采取多种方式,从内到外,由粗到细,真正体悟身体的色法属性;这种体悟可以使心产生豁然开朗的觉醒。观察到了最后,呈显在禅者面前的,只有纯然的自然属性与规律,而身体,就只是这些属性。除此之外,就只有心,是心对身体进行着清楚的觉知。这种观察而形成的智慧称为“见法”,身体在心里成为“法”,而不再是身体,不再属于人或我。对身体这个层次上的理解,就是佛法的“出世间智慧”。
    真实的禅者需要朝着这个方向努力,清晰而智慧地觉知身体的“色法”性质。如果能确实地达到这一点,就具备了出世间智慧。身念住的观察者,只把心放在对身体的觉知中,无论怎样的理念生起,不必理会它,只把精力放在对身体自然属性的觉知上。有时候贪爱会生起,身念住的修行者,对这些心法,也不必理会,只是带着觉知,研究身体的自然属性。在逐渐的对身体的科学认知中,智慧就会慢慢地积聚起来,这就是长养慧根,直到心完全了解身体的全部自然属性。
    所有人的身体都是同样的性质,它们都只是自然的属性。对于自然的身体,没有生也没有死,只有自然元素的变迁。如果心未能对身体的自然属性达到如此的深刻理解,就无法逃脱身体的必然命运——死亡。但若能完全理解身体的“无常、苦、无我”,心中就不会再有生与死,这就是圆融的涅盘境界。
    佛陀教导我们要了解身体的三个特性:无常、苦、无我,这就是著名的“三法印”。体证身心的三法印,可以把禅修者的智慧提升到至高的程度,也就能自然而然地放下诸多虚妄不实的事物,包括身体。在此生,最高的智慧就是发展对身心“无常、苦、无我”的认知。这方面的智慧,可以断除一切痛苦,超越生死。在世间,没有同样的智慧可以与其相比。
    对于修行者,只要修习身念住——观察身体的自然属性,心就会变化,智慧就在逐渐地积聚中。无论心中出现什么,都不要管,只把身念住摆在首位,当成最重要的事情。禅修的唯一目标是身体,从它之中发现“法”。“法”就是法则,身体就是自然的法则,它不是别的什么事物,也不是人或我,它在本质上只属于自然。当它生起时,只要知道那是“法”,持续地观察研究,让心完全彻底地了解身体的这个本质属性,这就是正确而如实的佛法修行——积聚大智慧。
    生和死是一对矛盾,痛苦和快乐也是一对矛盾,禅修中要不断地检验这些看似对立的矛盾。这些对立是一种规律,在世间,它们成对地出现。例如生与死,世人总是在这里发生错误,喜乐“生”而厌恶“死”,因此也对死亡产生大恐惧。禅修就是真正地看清生与死都是自然规律的结果,其中并没有人或我;只要看清了这一点,就没有恐惧——这就是科学的身心观。
    对于真正的智慧而言,生与死其实只是假相,但对未实证佛法智慧的人,生与死则是真实的。当身念住的禅修者获得了智慧,生与死就只是“法”,它不会引生恐惧与痛苦。佛陀说“法尔如是”,这是最科学的人生观与宇宙观,世间所有的事物,包括身体都是自然规律。规律就没有什么好与坏,只要能认识到这种程度,就能克服恐惧,由此也就超越了世间。
    看清身体的自然属性可以获得大智慧,超越生死。在世人那里,在不具备这种智慧的人那里,到了最后,即使心不想放下身体,但身体依然会衰老直到死亡。无论如何,身体是留不住的,因为它本身就是自然,它的自然属性就是无常,而无常的规律是不由人控制的。智慧之人,要在死亡到来之前,必先看清这一点;否则,死亡的恐惧就会折磨心。
    身体时时刻刻都处在变化中,这就是无常的规律;接受现代科学教育的人,很容易理解这一点。头发、牙齿、皮肤、肌肉和骨骼,它们正处在不断地变化当中,禅修就是体会这种变化,能体会到并真切地意识到,这就是智慧。例如视力,到了一定年龄,它必然地要变得模糊不清,这就是生物眼球的规律,它必然要如此,如此看待,就是科学的态度。在所谓的自己的身体上,要时时刻刻地发现这些无常变迁的规律,直到看到整个的身体躯干,所有的身体器官都是自然的现象,这就促成了智慧的形成。
    身体就是自然规律的呈现,接受过现代科学教育的人,很容易理解这一事实`,也不难在自己的身体上检验到这些科学原理。但多数人在根深蒂固的世俗观念面前,放弃了真正科学的理念。人们视身体是自我,忘记了它是生物的属性。人体每时每刻都在随着因缘稳定地衰退,这是一个不难看到的客观现实,但多数人总是不愿意看,不愿意接受这些客观规律在自身上的表现。人们反而愿意违背科学,要错误地把这些自然现象视为自我。
    佛陀说“色无我”,这是佛陀最伟大的发现。他以智慧看到人类的身体(色法)都是自然的现象,其中的任何一个细节,例如头发或牙齿,血肉及骨骼,都不是自我,只是自然的元素。做为禅修者,必须要清晰地看到这一点,这是如实而科学的态度。禅修就是科学,禅修者就是以科学的态度来校正世俗在身心方面的错误观念。当禅者真正地看清了身体的真实现实,他就能在自己的内在体会到佛陀的伟大智慧:身体确实不是自我,它只是自然现象。
    对于禅修者,发展科学的理念至关重要。禅修其实是最严谨最客观的身心科学。真实的禅修者,需要不断地发展科学的理念,用佛法对身心的科学认知,去观察了解身体,直到完全看清它的终极本质“无常、苦、无我”。事实上,真正的禅修与科学是朋友;只要秉承科学的理念,禅修就容易走对路,就容易有进展。看着身体,如果有什么值得怀疑,就以这种科学的态度,以“无常、苦、无我”的标准来观察衡量身体。总之,彻底地观察它,研究它,直到完全地认清人类身体的终极本质。
    对人类来说,出生是真实的,那么,死亡也是真实的。提请人们注意的是,在所谓的死亡还没有到来之前,彻底地看清身体的本质特性,于是,心就能视所谓的死亡为无物。这是一种超级智慧,有兴趣的人,可以从佛陀开示的“身念住”的修习中获得这种智慧。具有这种智慧,就能看清何为真实,何为虚妄,这种智慧能完全看清纯粹的身体只是一些自然元素的组合。人类之所以执着它,正是因为没有看清这个至为明显的事实。
    事实上,即使是现在,身体依然健康,眼睛明亮,耳朵聪灵,总之,身体上的器官都还在良好地运转,同样需要看到它们的自然属性:无常、苦、无我。三法印的结论并不是针对衰老不堪的身体,事实上,不论是何种身体,年少年老,男人女人,任何身体在一切时中,都具有自然的属性,都具有三法印的特性。
    开展禅修就要以科学的精神,以真实探究事物本质的原理为目的,如此的禅修才是正确的禅修。科学的探索身体的三个特点:无常、苦、无我,就能从中获得益处,这益处就是让心能够摆脱一切恐惧,看到真实的没有生也没有死的境界。



    如是
    2012-7-15
     
  2. 本来,纯粹的身体并不带来痛苦,对心对身体产生了错误的认知,认为身体是自我,这才是真正的苦因。

    其实 麻烦就是来自如何看的......